《韩非子》中那个自相矛盾的寓言，非常具有思想实验的意义。

你说，这个人愈私德不就愈公人了（一家之主），最大的私德所成的圣人，理所当然地应是外王了，至少也应是外王之师。再加上重农的自然经济，不仅使独权同样独断了一教，也使一教在周而复始的时态中丧失了开拓的视域。

以下名句最典型：人要支配自然就要听从自然的支配。要么自觉不自觉地自我伪讳起来，自欺成为儒家人格中与生俱来的品质，因为他没有原罪意识，吾日三省吾身的慎独全然是排恶性的至善意向--诚意正心修齐治平，然而这分明是知其不可为而为之的伪行，又不能坦荡荡地承认，剩下只有一个讳字了得，上行下效，于是，儒家也就真的成了伪道学家。真正的公德是以私人即独立的个人个体为前提的。总而言之，词与句及其相关的偶在性、悖论性、模态性愈来愈进入正常的意识、表达与交往。也就是说，它是超验与世俗二元紧张的产物。

王阳明另有解释，亲民孟子解为亲亲仁民，即尧帝用亲仁教育百姓，使他们克明峻德。也就是说，儒学的复兴也应该找到自己的复活形式，像上帝在十字架上的复活一样。但这同时也就意味着，当生活方式变迁、社会转型之后，这个制度就失去了正当性和适宜性，从而也就失去了稳定性，不仅在无君的情况下充满不确定性，而且事实上它竟是在有君的情况下最终走向了崩溃的，于是礼坏乐崩，代之而起的是家族社会生活方式下的皇权制度、帝国制度。

换言之，孔子所关注的一个基本问题就是制度文明问题，即族群的社会规范建构及其制度安排。孔子是这样讲的： 殷因于夏礼，所损益可知也。于是召公虎出面，代表厉王的旧臣，请卫武公暂时代行执政，自己与周公（周公旦的后代）等组成贵族会议辅政，史称周召共和。这是制度文明在现代生活方式下的必然要求。

所以，古代共和制是贵族共和，就是贵族分享政治权力。到了轴心时期，人类开始理性地确立起制度规范的价值尺度，例如柏拉图《理想国》的正义观念。

所谓诸夏是指的当时秉持华夏文化、拥有制度文明的中原诸国，其政治哲学传统即礼义，亦即文明的制度（礼）及其背后的正义原则（义）。这是公民共和，亦即公民分享政治权力，此乃现代民主的一项基本内涵。[9] 首见于《荀子》之《正名篇》《臣道篇》。在孔子看来，夏、商、周三代之间就是如此。

周召共和的故事大致如下： 西周王朝在周穆王时期达到了鼎盛。三、周召共和：无君之治 注疏特别提到周召共和，作为诸夏无君的典型事例。孔子这句话直译为现代汉语就是：华夏以外的国家尽管有君主，也不如华夏国家没有君主的时候。诸夏与夷狄的区别，是制度文明程度的区别。

尽管自古以来的共和并不一定意味着民主，但现代意义的共和则一定意味着民主，尽管共和这个词往往用来指代议民主制、而不包括直接民主制。当然，在儒家哲学中，仁爱有时也被视为一条道德规范或伦理规范，甚至被赋予一种形而上者的意义。

而且，双方对孔子的伦理和礼法的认知也是错误的，孔子的儒家伦理绝非所谓亲情伦理，其礼法制度也不是建立在这种亲情伦理的基础上的。孔子对齐国的礼乐文明是颇为赞赏的，例如《论语》记载了孔子的赞叹：子在齐闻《韶》，三月不知肉味。

所以，义→礼、即正义原则→制度规范，亦即孔子讲的义以为质，礼以行之（《卫灵公》），是中国正义论的核心的观念结构。但无论如何，仁爱首先是指的一种情感，即爱的情感。即便德高望重、代摄王权、极为强势的周公姬旦，也是如此，我们从《尚书》关于周公的故事中不难看出这点：在重大问题上，他并不能独断专行，而必须与召公等人商议决策，甚至谋及卿士，谋及庶人（《尚书·洪范》[14]）。（《公冶长》）在他看来，倒是齐国仁、正，具备了礼义之道的必要条件。根据孔子的诸夏无君论，我们可以说：在现代社会的生活方式下，真正的共和制度意味着，即便领导者无德无才、甚至缺位，社会政治秩序也是稳定的。反之，人类社会愈益文明，制度规范的建构也就愈益自觉。

而且可以预测，周代之后的百代之间、千秋万代之间必定也是如此。故孔子说：己欲立而立人，己欲达而达人（《雍也》）。

言夷狄虽有君长，而无礼义。曰：‘不图为乐之至于斯也。

这是因为：惟有制度文明才是社会稳定的保障。中国虽偶无君，若周召共和之年，而礼义不废。

[8] 参见黄玉顺：《中国正义论的重建——儒家制度伦理学的当代阐释》，合肥：安徽人民出版社2014年版。[2] 其实，《仪礼》、《礼记》之礼亦然，包含了外在化的礼仪、实质性的礼制（制度规范）及其背后的礼义（即礼之义——制度规范背后的正义原则）三个层次的概念。而挺儒的一方则竭力论证亲情伦理及其礼法制度的正当性，以此为孔子辩护。事实上，孔子的思想恰恰与之相反，那就是孔子的诸夏无君论：社会政治秩序的稳定与否，并不取决于领导者的善否，而是取决于社会制度的善否。

己所不欲，勿施于人（《卫灵公》）。于是举国侧目，怨声载道。

换言之，制度文明才是社会稳定的保障：在正义的制度下，即便领导者无德无才、甚至缺位，社会也是稳定的。厉王充耳不闻，一意孤行。

厉王找来巫师，用巫术监视发表谤言的怨恨者，并告谕国中：有私议朝政者，杀无赦。这可以概括为诸夏无君论：华夏以外的国家尽管有君主，也不如华夏国家没有君主的时候。

然而孔子决不会把这种差等之爱运用于公的领域，即决不会因此侵犯他人的权利。换句话说，制度文明才是社会稳定的保障：在正义的制度下，即便领导者无德无才、甚至缺位，社会也是稳定的。这种转变从20世纪的现代新儒家那里便已开始了，他们在政治哲学上普遍诉诸民主政治，称之为新外王。Institutional Civilization Is the Guarantee for Social Stability: Confuciuss Theory That Chinese States Have No Monarch Huang Yushun (Advanced Institute For Confucianism, Shandong University, Jinan 250100) Abstract: Confucius said, The barbarians with monarchs are inferior to Chinese states without monarch. This can be summarized as a theory that Chinese states have no monarch, namely, the states outside Chinese even when they have their monarchs are not as good as Chinese states when they have not the monarchs. The Commentary and Exposition point out this is because that Chinese states have the rites of justice, i.e. just institutions. The words mean that the dependence of whether social political order is stable is not whether the leader is good but whether the social institution is good. In other words, institutional civilization is the only guarantee for social stability, that is to say, in just institution, society is stable, even if the leader has no political integrity and ability, and even he is not on the throne or at his post; conversely, in unjust institution, the society lacks stability, even if the leader is on the throne or at his post and has both political integrity and ability. Key Words: Confucius; Chinese States Have No Monarch; Rites; Justice; Social Stability; Institutional Civilization; The Principles of Justice -------------------------------------------------------------------------------- [1]《论语》：《十三经注疏·论语注疏》，[魏]何晏注，[宋]邢昺疏，北京：中华书局1980年影印本。

在中国传统话语中，礼泛指所有社会规范及其制度，诸如家庭、乡社、国家、伦理、政治、法律等领域的一切制度规范。反之，不合时宜的制度规范不具有稳定性。

其或继周者，虽百世可知也。西方也是如此，例如古罗马共和制便是贵族共和。

这里须特别注意的是：诸夏与夷狄的区别，与种族、血缘无关，其标准并不是什么龙的传人、炎黄子孙、黑眼睛黑头发黄皮肤之类的规定。（详下）这是制度文明的基本保证。